ஐ.எஸ்.எஸ்.என்: 2161-0487
சாம் வக்னின்
மனிதர்களில் உருவாகும் பழக்கம் அனிச்சையானது. அதிகபட்ச ஆறுதலையும் நல்வாழ்வையும் அடைவதற்காக நம்மையும் நமது சூழலையும் மாற்றிக் கொள்கிறோம். இந்த தழுவல் செயல்முறைகளுக்குச் செல்லும் முயற்சியே ஒரு பழக்கத்தை உருவாக்குகிறது. இந்த பழக்கம் நம்மை தொடர்ந்து பரிசோதனை செய்வதிலிருந்தும் ஆபத்துக்களை எடுப்பதிலிருந்தும் தடுக்கும் நோக்கம் கொண்டது. நமது நல்வாழ்வு எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு சிறப்பாக செயல்படுகிறோம், நீண்ட காலம் உயிர்வாழ்வோம். பழக்கவழக்கங்கள், பதட்டத்தை குறைக்க மற்றும் தடுக்க மற்றும் அறிவாற்றல் மூடுதலை வழங்கும் நோக்கத்துடன் கூடிய வெறித்தனமான-கட்டாய சடங்குகளாக கருதப்படலாம். அவர்கள் ஒரு உச்சரிக்கப்படும் சமூக செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் பிணைப்பு, இணைப்பு மற்றும் குழு ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல் ஆகியவற்றை வளர்க்கிறார்கள்.
ஆராய்ச்சி குறிப்பு:
ஒரு பிரபலமான பரிசோதனையில், மாணவர்கள் எலுமிச்சை பழத்தை வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்லவும், அதைப் பழக்கப்படுத்தவும் கேட்கப்பட்டனர். மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, அவர்கள் ஒரே மாதிரியான ஒரு குவியலில் இருந்து "தங்கள்" எலுமிச்சையை தனிமைப்படுத்த முடிந்தது. அவர்கள் பிணைக்கப்பட்டதாகத் தோன்றியது. காதல் , பிணைப்பு, இணைதல் ஆகியவற்றின் உண்மையான அர்த்தமா இது ? நாம் வெறுமனே மற்ற மனிதர்கள், செல்லப்பிராணிகள் அல்லது பொருள்களுடன் பழகுகிறோமா?
மனிதர்களில் உருவாகும் பழக்கம் அனிச்சையானது. அதிகபட்ச ஆறுதலையும் நல்வாழ்வையும் அடைவதற்காக நம்மையும் நமது சூழலையும் மாற்றிக் கொள்கிறோம். இந்த தழுவல் செயல்முறைகளுக்குச் செல்லும் முயற்சியே ஒரு பழக்கத்தை உருவாக்குகிறது. இந்த பழக்கம் நம்மை தொடர்ந்து பரிசோதனை செய்வதிலிருந்தும் ஆபத்துக்களை எடுப்பதிலிருந்தும் தடுக்கும் நோக்கம் கொண்டது. நமது நல்வாழ்வு எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு சிறப்பாக செயல்படுகிறோம், நீண்ட காலம் உயிர்வாழ்வோம். பழக்கவழக்கங்கள், பதட்டத்தை குறைக்க மற்றும் தடுக்க மற்றும் அறிவாற்றல் மூடுதலை வழங்கும் நோக்கத்துடன் கூடிய வெறித்தனமான-கட்டாய சடங்குகளாக கருதப்படலாம். அவர்கள் ஒரு உச்சரிக்கப்படும் சமூக செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் பிணைப்பு, இணைப்பு மற்றும் குழு ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல் ஆகியவற்றை வளர்க்கிறார்கள்.
உண்மையில், நாம் ஏதாவது அல்லது ஒருவருடன் பழகும்போது - நமக்கு நாமே பழகிவிடுகிறோம். பழக்கத்தின் பொருளில், நம் வரலாற்றின் ஒரு பகுதியைக் காண்கிறோம், அதற்காக நாம் செலவழித்த நேரம் மற்றும் முயற்சி. இது நமது செயல்கள், நோக்கங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் எதிர்வினைகளின் இணைக்கப்பட்ட பதிப்பாகும். முதலில் பழக்கத்தை உருவாக்கிய நம்மில் அந்த பகுதியை பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடி இது. எனவே, ஆறுதல் உணர்வு: நமது பழக்கவழக்கப் பொருள்களின் முகமையின் மூலம் நாம் உண்மையில் நம் சுயத்துடன் வசதியாக உணர்கிறோம்.
இதன் காரணமாக, நாம் பழக்கவழக்கங்களை அடையாளத்துடன் குழப்ப முனைகிறோம். அவர்கள் யார் என்று கேட்டால், பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் பழக்கவழக்கங்களைத் தொடர்புகொள்வதை நாடுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் வேலை, அவர்களின் அன்புக்குரியவர்கள், அவர்களின் செல்லப்பிராணிகள், அவர்களின் உறவுகள் அல்லது நட்புகள், அவர்களின் பொழுதுபோக்குகள், அவர்கள் வசிக்கும் இடம், அவர்களின் சுயசரிதை, அவர்களின் சாதனைகள் அல்லது அவர்களின் பொருள்களை விவரிக்கிறார்கள் (சார்த்தர் இந்த நாட்டத்தை "மோசமான நம்பிக்கை" என்று அழைக்கிறார்.)
வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: மக்கள் தங்கள் "முதன்மை அல்லது தன்னாட்சி அடையாளத்தை" விட அவர்களின் "வழித்தோன்றல் அல்லது இரண்டாம் நிலை அடையாளத்தை" குறிப்பிடுகின்றனர், ஒருவரின் சுயத்தின் கர்னல் மற்றும் ஒருவரின் சுய மதிப்பு ஆகியவற்றின் நிலையான உணர்வு. நிச்சயமாக இந்த வெளிப்புற மற்றும் சாதனங்கள் அனைத்தும் அடையாளமாக இல்லை! அவற்றை அகற்றுவது மாறாது. அவை பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் அவை மக்களை வசதியாகவும் நிதானமாகவும் ஆக்குகின்றன. ஆனால் அவை உண்மையான, ஆழமான அர்த்தத்தில் ஒருவரின் அடையாளத்தின் பகுதியாக இல்லை.
இருப்பினும், ஏமாற்றும் இந்த எளிய வழிமுறைதான் மக்களை ஒன்றாக இணைக்கிறது. ஒரு தாய் தன் சந்ததியை தன் அடையாளத்தின் ஒரு பகுதியாக உணர்கிறாள், ஏனென்றால் அவள் மிகவும் பழகிவிட்டாள், அவளுடைய நல்வாழ்வு அவர்களின் இருப்பு மற்றும் கிடைக்கும் தன்மையைப் பொறுத்தது. எனவே, தனது குழந்தைகளுக்கு ஏற்படும் எந்த அச்சுறுத்தலும் அவளால் தன் சுயத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக உணரப்படுகிறது. எனவே, அவளுடைய எதிர்வினை வலுவானது மற்றும் நீடித்தது மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுத்தப்படலாம்.
உண்மை, நிச்சயமாக, அவளுடைய குழந்தைகள் மேலோட்டமான முறையில் அவளுடைய அடையாளத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார்கள். அவற்றை அகற்றுவது அவளை ஒரு வித்தியாசமான நபராக மாற்றும், ஆனால் வார்த்தையின் ஆழமற்ற, நிகழ்வு அர்த்தத்தில் மட்டுமே. அவளுடைய ஆழமான, உண்மையான அடையாளம் அதன் விளைவாக மாறாது. குழந்தைகள் சில சமயங்களில் இறந்துவிடுகிறார்கள், தாய் தொடர்ந்து வாழ்கிறார், அடிப்படையில் மாறாமல்.
ஆனால் நான் குறிப்பிடும் இந்த அடையாள கர்னல் என்ன? நாம் யார், நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பதும், வெளித்தோற்றத்தில், நம் அன்புக்குரியவர்களின் மரணத்தால் பாதிக்கப்படாத இந்த மாறாத பொருள்? கடினமாக இறக்கும் பழக்கங்களின் முறிவை எது எதிர்க்க முடியும்?
அது நமது ஆளுமை. இந்த மழுப்பலான, தளர்வாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட, ஊடாடும், நமது மாறிவரும் சூழலுக்கான எதிர்வினைகளின் வடிவம். மூளையைப் போலவே , அதை வரையறுப்பது அல்லது கைப்பற்றுவது கடினம். ஆன்மாவைப் போலவே, அது இல்லை, அது ஒரு கற்பனையான மாநாடு என்று பலர் நம்புகிறார்கள்.
ஆயினும்கூட, நமக்கு ஒரு ஆளுமை இருப்பதை நாம் அறிவோம். நாம் அதை உணர்கிறோம், அனுபவிக்கிறோம். இது சில நேரங்களில் விஷயங்களைச் செய்ய நம்மை ஊக்குவிக்கிறது - மற்ற நேரங்களில், அதைச் செய்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறது. இது மிருதுவான அல்லது கடினமான, தீங்கற்ற அல்லது வீரியம் மிக்கதாக, திறந்த அல்லது மூடியதாக இருக்கலாம். அதன் சக்தி அதன் தளர்வாக உள்ளது. இது நூற்றுக்கணக்கான எதிர்பாராத வழிகளில் ஒன்றிணைக்கவும், மீண்டும் இணைக்கவும் மற்றும் வரிசைப்படுத்தவும் முடியும். இது உருமாற்றம் மற்றும் இந்த மாற்றங்களின் நிலைத்தன்மையே நமக்கு அடையாள உணர்வைத் தருகிறது.
உண்மையில், மாறிவரும் சூழ்நிலைகளுக்கு எதிர்வினையாக மாற முடியாத அளவுக்கு ஆளுமை இறுக்கமாக இருக்கும்போது - அது ஒழுங்கற்றது என்று சொல்கிறோம். ஒருவரின் பழக்கவழக்கங்கள் ஒருவரின் அடையாளத்திற்கு மாற்றாக இருக்கும்போது ஒருவருக்கு ஆளுமைக் கோளாறு உள்ளது. அத்தகைய நபர் தனது சூழலுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார், அதிலிருந்து பிரத்தியேகமாக நடத்தை, உணர்ச்சி மற்றும் அறிவாற்றல் குறிப்புகளை எடுத்துக்கொள்கிறார். அவரது உள் உலகம், பேசுவதற்கு, காலியாக உள்ளது, அவரது உண்மையான சுயம் வெறுமனே ஒரு தோற்றம்.
அத்தகைய நபர் நேசிக்கவும் வாழவும் இயலாது. அவர் காதலிக்க இயலாதவர், ஏனென்றால் மற்றவரை நேசிக்க முதலில் தன்னை நேசிக்க வேண்டும். மேலும், ஒரு சுயம் இல்லாத நிலையில் அது சாத்தியமற்றது. மேலும், நீண்ட காலத்திற்கு, அவர் வாழ இயலாது, ஏனென்றால் வாழ்க்கை என்பது பல இலக்குகளை நோக்கிய போராட்டம், முயற்சி, ஏதாவது ஒரு உந்துதல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: வாழ்க்கை என்பது மாற்றம். மாற முடியாதவர் வாழ முடியாது.